يقدم كتاب «لماذا نقرأ الفلاسفة العرب؟» للفيلسوف علي بن مخلوف، أطروحة فكرية جريئة تسعى لإعادة الاعتبار للتراث الفلسفي العربي الإسلامي، معتبراً إياه بنية معرفية متكاملة ومستمرة لا مجرد مرحلة تاريخية منقضية. ويجادل الكتاب، الذي نقله إلى العربية الدكتور أنور مغيث، بأن الفلسفة في الإسلام ولدت مرتين؛ أولاهما عبر علم الكلام، وثانيتهما من خلال التيار الفلسفي المتأثر بالمصادر اليونانية.
إعادة الاعتبار للفلسفة العربية
يتصدى الكتاب للصورة النمطية التي تصف العصور الوسطى بالظلامية، مستنداً إلى رؤية الفيلسوف الإنجليزي وايتهيد في كتابه «وظيفة العقل»، والتي تؤكد أن عصر النهضة ما كان ليزدهر لولا العمليات العقلية والمنطقية التي أُنجزت في القرون السابقة. ويرى بن مخلوف أن العودة للفلاسفة العرب تمثل ممارسة إبستمولوجية ضرورية لطرح تساؤلات الوجود والمعرفة من منظور حضاري ولغوي أصيل.
ويشير المؤلف إلى أن التجربة الفلسفية الممتدة من الكندي حتى ابن رشد لم تكن ترفاً، بل محاولة رصينة لإيجاد تناغم بين العقل والنقل. هذا «التوتر الخلاق» بين الحكمة والشريعة لم يكن صراعاً معطلاً، بل كان المحرك الأساسي للإبداع الفلسفي الذي وضع نظريات عميقة في البرهان والمنطق أثرت لاحقاً في الفكر الأوروبي الوسيط.
إرث عالمي وتعدد في المسارات
يؤكد الكتاب أن الإنجازات الفلسفية التي تبلورت ما بين القرنين الثامن والخامس عشر من قرطبة إلى بغداد، أصبحت جزءاً لا يتجزأ من التكوين الفكري الإنساني، حتى وإن غابت أسماء أصحابها عن الدراسات الغربية لاحقاً. ويستشهد الكتاب بتمييز ابن سينا بين الجوهر والوجود، الذي شكل ركيزة للفلسفة الكلاسيكية الأوروبية في القرنين السابع عشر والثامن عشر.
ويخلص بن مخلوف إلى أن الفلسفة العربية، أسوة بالفلسفات الكبرى الأخرى، قدمت مداخل متعددة للحقيقة. فمع إيمان الفلاسفة العرب بوحدة الحق، أقروا بتعدد سبل الوصول إليه، وهو ما يعكس «إرادة الحقيقة» لديهم. وفي هذا السياق، يبرز شعار ابن رشد «لا يمكن لأحد أن يمتلك كل الحق»، كدعوة للتواصل بين الأجيال والثقافات، حيث تظل الحقيقة مساراً ممتداً يتشارك في صياغته القائل والمتلقي، وهو ما يفسر الذوبان الإيجابي للفلسفة العربية في بنية الفكر الإنساني العالمي بوصفها إرثاً مشتركاً للبشرية.
